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上师：培养你的奉献精神。 世间人之所以不能得到他想要的东西，比如财富、名利，我们修行人之所以不能够悟道成佛，都是因为我们没有奉献精神。 虽然我们也在奉献，但是那个度不够，奉献的时间不够，最后一秒钟你没有坚持到，所以你就得不到。我们之所以很难和人沟通，也是因为我们的奉献精神不够。 奉献指的并不仅是金钱、体力，这些几乎每个人都能做得到，我们真正不能够奉献的是我们的尊严、我们的面子、我们的心量。 如果这些你做到了，你要什么就能得到什么。但是很多人恰恰相反，我什么都可以奉献，就是不能放下我的尊严，这口气我就是不能放下，我不惜一切代价也要争回这口气……多数人都是这样。 居士：要这么说很容易啊，脸皮厚点儿不就行了吗（众笑）？ 上师：脸皮厚跟真正的看破放下是不一样的。你是不是真的看破放下了，是欺骗不了人的，你自己知道。很多人，叫你出一点钱，出一点力可以，但是，如果我莫名其妙地把你骂一顿，保证你几天，甚至这一辈子都放不下我了（众笑）。 居士：我们本来也没打算放下您（众笑）。 上师：你想得到多少，先要放下多少，只有放下了，有了这个空间，你才能够得到，你得到的东西才有空间储存。 往往我们得不到所想的，就是因为我们没有空间，东西进不来。所以，你先要给出一个空间，你想要的东西才能够进来。 你想成佛，首先要有佛的心量，佛的悲心，佛的奉献精神，这些不具备，无论你采用什么方法修炼，拜再多的明师都没有用。所谓的明师和方法，无非是告诉你一个宗旨：把心量打开。 你有多大的心量，就能够容纳多少的东西；你有多大的承受力，就能够承载多少。 我经常跟我们庙里的和尚说一句话：“你想当方丈，你能不能容纳这一百多人？你说：‘我容纳不了一百多人，只能容纳十几个人。’那么你就只能当一个只有十几个和尚的寺庙的方丈。”你想当团长，你能不能容纳一个团的兵力？你想当司令，整个部队的兵力你能不能容纳？每一个人都有一个完整的思想体系，别人的思想体系和你的有相同的地方，也有不同的地方，当你遇到不相同的思想时，你是否能够接受、包容？ 往往我们谈接受、包容的时候，都是和我们对应的，我们喜欢的、欣赏的，才包容，才接纳。这叫做包容和接纳吗？他跟你是相反的力量，你包容了他，这才体现出你的包容。只有当你接受了和你对抗的力量以后，你才能把你的心量扩展开，否则你的心量没有办法拓宽。 居士：您说打开心量，在现实生活中要用什么样的方法来打开心量呢？比如像佛教说的忍辱吗？ 上师：如果忍辱真的可以变成包容的话，那也是没有用的。真正的包容，对于一个真正志向在佛的人，不存在方法，说包容就包容了，哪里还需要方法？如果真的有一个方法让你变得包容，那也是不究竟的。就像发菩提心一样，你发菩提心还需要我劝你吗？我劝你发的菩提心，还叫做菩提心吗？它是一种本能的反应，就像你的孩子生病了，就揪着你的心一样，还需要我说：“啊呀，你孩子生病了，你要好好照顾他呀。”？你说你发不起菩提心，那么你肯定不是个真正学佛的人，不是真正渴望修道的人。 居士：我感觉我也没有真正发菩提心，我找不到我的菩提心在哪儿，如果我真的发了菩提心，我想我会像左手抓右手一样确切。 上师：你还是停留在信佛的阶段，这也很正常，也是对的，毕竟你们在红尘里面，很多条件不具备。 居士：上师，回到您刚刚讲的人体的能量都是不同的，有的能量比较大，有的比较小，有的比较强，有的比较弱，那么人与人之间的交往，就像刚才讲的医生和病人的关系一样，如果我们明知这个人的能量比较弱，对我们会有不良的影响，那么我们是回避他呢，还是给与一种关爱和奉献？ 上师：这要看情况，当你的力量比较小，就像在幼儿期，你承受不了，最好还是回避。当你的力量比较强大，可以转化它了，就不需要回避了。这是阶段性的。就像有的修行人处于初级阶段时，很容易受周围环境和氛围的影响，被它所左右，所改变，那么就要尽量回避。当你内在有了一定的力量做基础以后，你想把自己训练得强大，就必须去面对它。 就像温室里的花一样，当它刚刚发芽的时候，如果你把它移栽到大田里去，它肯定会死掉。但是，当它长到一定程度时，就可以移到野外去生长了。 只有你的师父才知道你什么时候可以到外面去承担众生的业障，他会告诉你，当你自己修到某个程度时也会知道。 今天你出去见那些不好的人，他们散发出来的不好的氛围、磁场被你吸收了，你晚上回到家，一闭眼，一静坐，五分钟就把他们的磁场给净化掉了，这时候说明你可以出去工作了；如果你白天接触那些不好的氛围和磁场，回去修了好几天还没有净化掉，那你最好少出去。 居士：如果一个医生没有修道，但他也知道他的病人会对他产生影响，那他是不是需要回避呢？ |
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