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居士：师父，我能不能插一句，我原来看道家的书，它让你守神，说你的神跑到哪里，你的能量就罩到哪里，不是散发能量。后来我看师父的书，叫我们把意念抛到整个虚空中，无住就是全住。当时我想，把意念抛到虚空是不是就是道家讲的，把我的神、我的能量全部往虚空散。现在听了您所说的，我想是不是在散的同时，我也能和宇宙进行能量交流，而不是像道家说的我的神一跑，我的能量就跑出去了？ 上师：它不是散。我这么打个比喻，我把我的手打开了（师父做一个手势，把原来握着的手掌摊开），一切都在我的手里面。我的手打开，不是有个东西出去了，而是把万物包容进来了。 居士：也就是说我用意念，用心意识把宇宙全部包容进来？ 上师：如果说用意识，你就容易理解成用头脑了。刚开始确实和头脑有关系，但到最后就是一种无为的状态，不需要经过头脑。比如我说：“你母亲”，你母亲的形象马上就在你脑海里面浮现出来，你说你有没有经过头脑？刚开始你肯定有经过头脑，但是现在已经不需要经过头脑，不需要用任何方法去想了，连一秒钟、半秒钟都不需要，一谈到你母亲，你脑袋里面马上就出现了。 居士：我知道了，就是超越头脑，无意识。 居士：请问师父，我刚刚一个恶念起来，然后又生起一个善念，这该怎么办？（众笑、师笑） 上师：那就平均了，呵呵。修行就是要尽量起善念，不起恶念，当起了恶念马上要警觉到，马上就要忏悔，不要让它继续蔓延，不要去实施这个恶念。 居士：师父，我想请教一个问题，我学习打坐已经一年了，打坐的时候眼前总能看见三尊佛像，看见释迦牟尼佛在发光，还能看见上师在加持我。这是好的征兆，还是不好的征兆呢？ 上师：长期这样就是错误了。 居士：不是长期，而是偶尔。 上师：偶尔出现同一个境界还是不对，说明你一直处在这个阶段，没有经过和超越这个阶段。这些境界都叫做沿途风光。比如说你走路，一里路是什么山形地貌，十里路是什么山形地貌，一百里路是什么山形地貌，它们都是不同的。你看到的一直是这个山形地貌，说明你一直在原地踏步。所有的境界都是对的，都是沿途风光，一百米有一百米的风光，一千米有一千米的风光。你说：“师父，我十年都在看着一朵莲花。”这说明你十年都在原地踏步，没有进步。 如果你每天都在进步的话，就应该看到不同的风光、不同的境界，而到最后什么境界都没有了，你的身心就和虚空融为一体了，什么事情一来，你马上就能感应到，因为它投射到你心灵的虚空里面了，但是，你也没有感觉到有个东西被你包容了。 所以修行人首先要把心量打开，这样你才能够感受到他人的存在，自然界各种力量的存在。我们人之所以开不了悟，就是因为心灵没有打开，所以没有办法和道接通。 居士：阿弥陀佛，请问师父，我打坐的时候会感到胸部疼痛，有时候还感觉到有一种冰凉的气在里面游来游去，这是怎么回事呢？ 上师：这都是因为没有一套完整、系统的方法，不知道怎么进去，怎么出来，所以出了问题就不知道怎么对治。如果你有一套完整的方法，出现这些情况，你马上就知道是什么原因，处于哪个阶段，该采用什么方法走过这个阶段。 居士：那我不知道怎么处理该怎么办？ 上师：那你要问问你的师父怎么处理，这是有一套方法的。再说，每一个人修行的方法不一样，身心出现的反应也不一样。为什么佛教里面有禅宗、密宗等各种法门呢？当你师父传法给你的时候，他就应该告诉你，修这个法门会出现哪些沿途风光。当出现某个沿途风光以后，大约要多久会走完这个阶段。所以修行一定要有个导师指导。如果你仅仅是信佛，这些都不用谈。如果你是学佛，那么这些就必须告诉你。 实际上现在很多信徒都是信佛，并没有学佛，所以无论你怎么虔诚地信，也没有法办和道融为一体，没有办法开悟成佛。如果你学了佛，你就会不断地和道接近，将来有一天你就变成了道。当你变成了道，你就可以传道了。而如果你仅仅是信佛，你永远成不了道，也永远没有办法传道。 上师：修行的目的主要是静心，而静心的方式方法很多，不一定盘着腿才是静心，有些人就不适合用静坐来静心，而适合紧张的工作。比如一个走钢丝的人在走钢丝的时候本身就在禅定之中，你不需要让他放弃走钢丝，来盘腿打坐静心。他走钢丝比盘腿打坐静心的效果还好，你就让他在工作中静心，在静心中工作，不需要让他改变。一个从政或者从商的人，任何时候他的神经都在高度警觉之中，对方在说什么，对方的意图，他都很清楚，也就是说他任何时候都在禅定当中，并不需要刻意去修。 可是为什么我们又主张盘腿静修呢？因为盘腿在转化身体，改变四大上有直接的影响，但在修我们的心灵方面并没有多大的关系。盘腿静心的方式一旦你掌握和习惯了，你能保持的时间会比较久，而且坐得越久越轻松，头脑越清醒，而采用其他的静心方式，你可能会比较容易累。 居士：师父，过年了，这么多居士都来这里发心做事情，都说在寺庙里做事可以培福报，那么这个福报的意义在哪里呢？ |
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